빅브라더에 맞서는 중국 여성들

빅브라더에 맞서는 중국 여성들
리타 홍 핀처 지음, 윤승리 옮김. 산지니

 

 

재미는 있었다. 그런데 번역이 너무 어색하고 껄끄럽고 중언부언 다듬어지지 않아서 좀...

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중국 정부는 이름 없는 여성들을 탄압함으로써 가부장적이고 권위주의적인 정부에 저항하는 강력하고 새로운 상징, ‘페미니스트 파이브’의 탄생을 부추겼을 뿐이다. 중국 정부의 지도자들이 다섯 명의 젊은 여성들을 베이징과 다른 두 도시에 구금함으로써 태동하는 페미니즘 운동을 억누를 수 있다고 생각했다면 그들의 판단은 완전히 잘못된 것이었다. 페미니스트 파이브가 체포되었다는 소식은 소셜 미디어를 타고 세계 곳곳으로 신속히 퍼져나갔다. 이들을 지지하는 시위대들이 미국, 영국, 홍콩, 한국, 인도, 폴란드와 호주에서 행진을 벌였고, 세계의 여러 주류 언론들이 이 여성들의 구금을 보도했다.
페미니스트 파이브의 투옥은 베이징에서 개최되었던 세계여성대회 20주기를 기념하여, 중국의 지도자 시진핑이 뉴욕에서 열리는 유엔여성인권회의의 공동 주최를 준비하던 시기에 벌어졌기에, 국제적인 인권단체와 세계의 여러 리더들로부터 격렬한 항의를 촉발시켰다. 당시 미국에서 차기 대통령 후보로 선두를 달리던 힐러리 클린턴은 트위터에서 다음과 같이 말했다. “페미니스트들을 박해하는 와중에 여성 인권에 관한 유엔 회의를 주재하는 시진핑? 파렴치하다.” 
(10쪽)

2018년 1월 중국 전역 12개 대학의 수천 명의 학생과 졸업생들이 성추행에 대한 (법적) 조치를 요구하는 탄원서에 서명했다. 그러나 대부분의 탄원서가 소셜 미디어에 게시되자마자 검열에 의해 삭제되었다. 2018년 3월 8일 세계 여성의 날의 늦은 밤, 웨이보는 가장 영향력 있는 소셜 미디어 계정인 페미니스트 보이스(Feminist Voices)를 차단했다. ‘민감하고 불법적인 정보를 게시했다’는 이유였다. 다음날 위챗은 그들의 계정 자체를 삭제해버렸다. 당시 페미니스트 보이스는 웨이보에는 18만, 위챗에는 7만 이상의 팔로워가 있었다. 공산주의 혁명기와 마오 집권 초기에 젠더 평등을 중요하게 여겼던 중국 당국이 여성 인권 운동가들을 지속적으로 탄압한 것은 특히 아이러니한 일이다.
(15쪽)
 
이들 페미니스트 활동가들은 공산주의 체제에 대하여 그들에 앞선 남성 활동가들보다도 더 크고 보다 어려운 도전을 제기했다. “페미니스트 운동이란 모두를 일깨워줄 수 있는 한두 명의 유명한 개인을 보유하는 것이 아니라, 여성의 일상적 문제와 공동체 구축을 위한 것입니다.” 페미니스트 보이스의 창립자이자 편집자인 뤼핀은 이렇게 말했다. 
정부가 페미니스트 조직을 단속하자, 인터넷상의 평범한 여성들까지 합세해 정보를 나누고 성차별에 대한 분노의 목소리를 내기 시작했다. 때로는 정부가 성차별적 선전을 철회하도록 압박하는 데까지 성공하기도 했다. 예컨대 2016년 5월 대만에서 처음으로 여성 총통 차이잉원이 취임한 직후, 중국 공산당 기관지는 그녀가 가족과 아이가 없어서 지나치게 ‘감성적인’ 싱글 여성이라 지칭하며 그런 까닭에 ‘극단적인’ 정치적 입장을 취하기 쉽다고 논평했다. 소셜 미디어에서 이 논평은 여성과 남성 양측 모두에서 조롱받았다. 기사 공개 하루 만에 중국의 매체들은 그 논평을 삭제하라는 명령을 받았다. 유출된 검열 지침에 따르면 ‘부적절’하고, ‘국민 여론에 나쁜 영향을 미친다’는 이유였다.
(18~19쪽)

나는 2013년 베이징의 페미니스트 보이스의 사무실에서 열린 한 파티에서 리마이지와 만났었다. 중국 법원이 미국인인 킴리에게 그의 남편인 유명인사 리양의 가정폭력을 이유로 이혼을 허가한 기념비적인 관결을 축하하는 자리였다. 킴리의 판결이 진행되는 동안 리마이지는 법정 밖에서 피로 얼룩진 웨딩드레스를 입고 ‘부끄러운 줄 알아라, 가해자 리양!’이라고 적힌 팻말을 들고 서 있었다. 이날의 법적인 승리는 베이징 법정에 의한 사상 최초의 물리적 제재라는 의미를 가질 뿐 아니라, 2016년에 새로 제정된 반가정폭력법으로까지 이어진 이정표와 같은 사건이었다.
샤오메이리는 성적 학대에 대한 인식을 높이고 여성들을 위한 공적 공간을 요구하기 위해 중국을 가로질러 2천 킬로미터를 걸었다. 장레이레이는 성추행에 반대하는 메시지가 커다랗게 쓰인 옷을 입고서 경찰에게 쫓겨날 거라는 협박을 받을 때까지 매일 광저우를 활보했다. 황위지는 페미니스트 변호사로서 중국의 첫 번째 성차별 소송에서 3만 위안(미화 약 4500달러)의 역사적인 합의안으로 의뢰인의 승리를 이끌었다. 그리고 페미니스트 보이스의 설립자인 뤼핀은 2015년 이후 뉴욕에서 망명 생활을 하고 있다. 
(19~20쪽)

억압적인 공권력이 지배하는 경찰국가에서 여성들의 투쟁에 어떻게 가장적인 탄압이 가해지는지 나는 본능적으로 느꼈다. 우리의 인생 경험은 근본적으로 달랐지만, 나는 이 용감한 중국 여성들의 이야기 속에서 내가 견뎌온 것과 동일한 고통과 그동안 나를 침묵시켰던 수치심을 인지하게 되었다. 나는 공정하고 학술적인 관찰자로 남는 것보다 전 세계의 여성들과 페미니스트 연대로써 두터운 유대를 구축하는 것이 대단히 중요하다고 믿는다. 중산충의 미국 시민인 나처럼 엄청난 특권을 가진 우리들은 중국에서 박해받고 있는 우리의 페미니스트 자매들로부터 많은 것을 배워야 한다. 우리는 모두 각자의 방식으로 공통의 적, 가부장제에 맞서 싸우고 있다.
(22쪽)

당국의 검열에 의해 리마이지의 웨이보 계정은 이미 삭제된 상태였다. 류샤오보의 죽음을 애도하는 촛불 이모지를 사용했다는 까닭이었다. 2018년이 끝나갈 무렵, 중국은 세계에서 가장 첨단적인 감시 기술로 알려진 안면인식과 홍채 스캔 기술 등을 채택하여 시민의 사생활에까지 보안 기구의 사정거리를 극단적으로 확장시켰다. 어마어마한 규모의 ‘디지털 독재국가가 건설된 것이다.
(84쪽)

백년하고도 십 년도 더 전에 떠들썩하게 20세기가 열리던 때에, 남장을 한 페미니스트 아이콘 치우진은 중국 여성들을 해방시키는 한편, 민족주의(국민당) 혁명에 참여하라고 촉구하기 위해 노랫말과 서정적인 시, 에세이 등을 썼다. 1905년 치우진은 차후에 주석이 되는 쑨원의 조직에 들어갔다. 그 무렵 치우진은 그녀의 가장 중요한 작품이지만 결국 완결되지 못한 작품인 <징웨이 새의 돌>을 쓰기 시작한다. 이 노래는 구전되어온 고전문예 양식의 하나로 산문과 시가 번갈아 나오는 탄사의 형식으로 쓰였다. 치우진은 남편과 두 자녀를 중국에 남겨두고 도쿄로 떠났다. 치우진은 도쿄의 중국 학생들에게 연설을 하기도 했고 공부도 하며 <징웨이 새의 돌>의 대부분을 그곳에서 썼다.
(160쪽)

1918년 중국어로 번역된 <인형의 집>은 5,4운동 시대의 ‘신여성’의 전형으로 여겨지며 대단히 흥행했다. 중국의 젊은 남성들에게도 노라가 쾅, 하고 닫은 문은 자신들의 해방을 은유하는 것으로서 공화국의 미래에 대해 토론할 수 있는 창구가 되었다.
루쉰은 베이징여자고등사범학교에서 ‘노라가 떠난 후 어떻게 되었는가?’라는 제목의 연설을 했다. 루쉰은 가족을 떠난 노라에게 단 두 개의 선택만이 가능했다며, 하나는 매춘부가 되는 것이고 다른 하나는 다시 남편에게 돌아오는 것이라고 말하면서 빈사상태인 중국 사회의 전통을 근본적으로 개혁해야 한다고 역설했다. 
“노라에게 가장 중요한 것은 돈입니다. 보다 고상하게 말하면 경제적 자원이겠지요. 물론 돈으로 자유를 살 수는 없습니다. 그러나 자유는 종종 돈에 팔립니다.” 이어서 루쉰은 말했다. “첫째로 가정에서 남성과 여성은 공정한 몫을 받아야 하고, 둘째로 사회에서 남성과 여성이 동등한 권리를 가져야 합니다.”
1919년 11월 젊은 마오쩌둥은 자오우전 또는 ‘미스 자오’라고 불리는 젊은 여성의 자살에 대한 글을 썼다. 그녀는 중매결혼하기로 예정되어 있던 예비 남편에게 끌려가던 중 스스로 목을 베어 자살했다. ‘다공바오’에 발표된 글에서 마오는 그녀의 죽음이 ‘타락한 결혼제도의 결과이자 사회 제도의 그늘, 독립적일 수 없는 의지 그리고 자유로울 수 없는 사랑의 결과였다’고 썼다. 그는 결혼과 여성의 자유의지와 관련된 문제를 근본적으로 해결하기 위해서는 사회 규범의 전면적인 재검토가 필요하다고 주장했다.
(170쪽)

1942년 마오는 ‘옌안예술포럼’에서 혁명기의 예술과 사랑의 역할에 대한 ‘올바른’ 비전을 제시한다. “이제는 사랑에 있어서 계급사회 안에서는 오직 계급적인 사랑만이 가능합니다. 그러나 동지들은 계급 초월적인 사랑, 관념적인 사랑 그리고 관념적인 자유를 찾고 있습니다. 그들이 얼마나 부르주아 계급의 영향을 받았는지를 보여주는 대목입니다. 부르주아적인 영향력을 스스로 떨쳐내고 겸손하게 마르크스-레닌주의를 학습합시다.”
이 연설은 1940년대부터 마오의 사망 이후 중국이 경제 개방을 실시하기 전인 1970년대 후반까지 여성의 옷차림에서 남녀구별을 지워버렸을 뿐 아니라 소비에트에서 발전된 예술 양식인 사회주의 리얼리즘을 고착시켰다. 사회주의 리얼리즘을 통해서 ‘해방된’ 여성의 이미지를 표현하고, 평등의 목표를 달성했다는 증표처럼 화장하지 않은 얼굴과 무채색의 옷차림을 제시함으로서 여성이라는 차이 자체를 지워버린다고 리우는 설명한다. “여성을 언제나 민족주의적 의제 하위에 두는 국가의 해방 담론에서는 ‘여성해방’이 공공 노동에 참여할 동등한 기회 이상의 의미를 갖지 못한다.”
(177~178쪽)

남편인 작가 후예핀이 민족주의자들에게 살해당한 후 딩링은 1932년 공산당에 입당했다. 그녀는 민족주의자들에게 납치되어 몇 년 동안 가택 연금을 당하다가 옌안으로 도망쳤다. 
1942년 세계 여성의 날을 맞아 딩링이 발표한 에세이는 공산당의 ‘여성동지’에 대한 취급을 날카롭게 지적하며, 공산당의 젠더 정책을 신랄하게 비판했다. “‘여성’이라는 단어에 특별한 무게를 더하여 특수하게 취급하지 않아도 되는 때는 언제일까?” 딩링은 이어서 싱글여성은 ‘추문’의 대상이 되기에 여성 동지들은 결혼에 대한 중압감을 느낀다고 서술했다. 딩링은 여성에 대한 당의 이중 잣대를 지적한다. 당은 여성에게 아이 낳기를 기대하면서, 동시에 그 여성을 ‘정치적으로 후퇴’했다거나 혁명에 대한 헌신이 부족하다고 조롱한다. 
(178쪽)

공산당은 ‘여성의 권익 보호’를 위해 국가 기관인 중화전국여성연합회를 설립한다. 1950년대 초까지 전국 여성연합은 수천 명의 관리자를 고용하여 대도시에서부터 한참 떨어진 벽지까지 아우르는 지방 지부를 설치했다. 상하이 여성연합에서 준비한 1951년 세계 여성의 날 행사는 25만 명의 주부를 포함한 30만 명 이상의 여성이 운집하여, 일본을 재무장시킨 미국의 ‘제국주의’에 항의하는 대규모 집회가 되었다.
집회의 주제는 반제국주의였지만, 내부 보고서는 참가자들의 ‘고양된 느낌’을 강조했다. 왕이 기록하기를, “행렬에 참가한 사람들은 이제 여성이 권력과 지위를 가진다고 느꼈다. 심지어 남성들조차 이제 여성은 무시할 수 없는 존재라고 말했다.” 중국 역사에서 3월 8일 세계 여성의 날이라는 혁명적 뿌리는 2015년 그날을 기리는 행사를 계획한 젊은 페미니스트들을 공산당의 공안이 투옥시킨 사건의 위선성과 사회안정에 대한 현 정부의 편집증을 보여준다. 
(181쪽)

사람들은 여성 고용을 사회 경제의 자연스러운 부분으로 받아들이게 되었다고 젠은 설명한다. 그러나 인류학자인 궈유화가 중국 북부의 한 마을 여성들을 대상으로 집단생산 시기의 기억을 연구한 바에 따르면 1950년대와 1960년대는 여성들에게 대단히 고통스러운 시기이기도 했다. 여성들은 모든 집안일을 도맡아 하면서도, 들판에 나가 남성들과 나란히 일해야 했다. 아무도 도와주지 않기에 아기와 어린아이를 자주 굶기고, 배설물 처리도 못해줄 정도였다고 궈유화는 기록했다. (당에 의한) 해방은 진정한 해방이 아니었다. 
공산주의 초기에 여성들이 얻어낸 것이 진정한 것이었는지 단지 미사여구에 불과한 것이었는지에 대해서는 이견이 분분하다. 마오쩌둥의 가장 유명한 발언 중 하나는 “여성이 하늘의 절반을 떠받든다”는 것이다. 1949년 이후 공산당 정부는 여성에 대한 영웅적인 선전 이미지로서 새로 건설된 국가의 영광을 위해 용접공이나 불도저 기사로 일하며 뺨이 붉게 그을린 남성적인 모습의 여성을 제시했다. 궈유화에 따르면 공산당은 프롤레타리아 혁명의 성공을 과시하기 위해 여성 해방을 선전했지만, 공식적인 당사(party history)에서 여성의 목소리는 누락되었다.
(183쪽)

마오 시기의 삶은 분명 가혹하고 잔인했으나 누구에게나 그러했다. 하지만 중국의 후기 사회주의 시장 개혁이 본격화되자 젠더 불평등이 급증했다.
1978년 중국 의회는 노동집약적인 분야의 여성 은퇴연령을 50세로 규정한 반면, 남성 노동자는 60세에 은퇴하도록 하여 여성을 구조적으로 차별하는 놀라운 형식을 개발했다. (공무원으로 일하는 화이트칼라 여성의 은퇴 연령은 55세이나 화이트칼라 남성은 65세까지 일하는 경우가 많다.)
1970년대 말 최고치에 이르렀던 도시 여성의 노동 참여율은 중국이 계획경제를 해체하기 시작하면서 급격히 하락했다. 류지에위에 따르면 국영 기업에서 일하는 여성들이 가장 먼저 해고되었거나 55세 정년을 통고받았고 가장 늦게 복직되었다. 실업률이 상승한 1980년대 후반과 1990년대에는 ‘여성을 다시 집으로’라는 캠페인이 많은 주목을 받았다. 
(184쪽)

1995년 중국은 유엔세계여성대회를 주최했다. 펑위안에 따르면, 중국 정부는 주최국으로서의 특권을 대가로 여성 인권 NGO 조직을 허락하기로 합의했다. “너그러운 미사여구의 뒷면에는 우리의 활동을 제약하는 엄격한 제한들이 언제나 존재했다”고 펑은 말한다. 저널리스트로 커리어를 시작한 펑은 다른 여성 언론인들과 함께 1996년 NGO인 여성네트워크를 위한 미디어감시기구를 출범시켰다.
유엔 여성회의에서 힐러리 클린턴이 ‘여성의 권리는 인권’이라고 선언한 연설로 유명세를 얻기 전까지, 대부분의 중국 여성들은 가정폭력의 의미조차도 알지 못했다. 2000년에 펑은 비정부기구인 가정폭력방지연합을 공동 설립했다. 이 기구는 2016년 가정폭력 방지법을 추진하는 데에 중추적인 역할을 담당했다.
1990년대부터 2000년대 중반까지 여성 인권 조직들은 중화전국여성연합회와 밀접한 관계에 있었으며 정부로부터 결코 자유롭지 못했다. 그럼에도 불구하고 여성 NGO에서 일하는 전문적인 활동가들은 오늘날의 독립적인 페미니즘 활동가들의 출현을 위한 길을 닦았다. 
(185쪽)

젠더에 따른 소득 격차는 1990년대부터 현저하게 벌어졌다. 중국국가통계국의 공식적인 자료에 따르면, 1990년에 도시 여성의 평균 연봉은 남성의 77.5퍼센트였으나, 2010년에 이르면 남성의 67퍼센트를 약간 웃도는 정도로 하락했다. 농촌 지역의 여성은 더욱 열악하여 2010년 평균의 경우 남성 연간 소득의 56퍼센트에 불과했다. 여성 취업률도 급격히 감소했다. 세계은행에 따르면, 1990년에는 15세 이상의 중국 여성 중 73퍼센트가 노동 인구에 해당되었지만, 2017년에는 고작 61퍼센트에 불과한 수치로 급락했다. 
나는 베이징 칭화대학의 박사학위 연구를 통해, 여성의 경제적 지위 하락을 보여주는 보다 중요한 지표가 젠더에 따른 소유재산의 차이라는 점을 발견했다. 계획경제하에서는 정부가 작업 단위에 따라 공공주택을 배분했고, 임대료도 무시할 수 있을 만큼 적었다. 의회가 정부의 주택 분배를 중단하고 시장 기반의 주택소유제도를 시작하자 중국에 부동산 붐이 일었다. 2000년대 중반 이후 도시의 주택 가격이 치솟았다. 
<잉여 여성>에서 상세히 설명했듯이, 중국 여성들은 사상 최대의 거주용 부동산 축적의 기회를 놓치고 있다. 기하급수적으로 가치가 상승하고 있는 도시 주택이 남성의 이름으로만 등록되는 경향이 있기에, 많은 여성들은 주택자산의 폭발적 팽창이라는 현실로부터 소외되었다는 것이다. 여성들은 남편이나 남자친구의 이름만 등록된 주택을 구입하기 위해 자신의 모든 자산을 내놓는 경우가 많았다. 문제를 더욱 악화시킨 것은 2011년 최고인민법원이 결혼법에 대한 새로운 해석을 발표한 일이다. 부부의 자산은 이름이 등록된 사람의 소유라는 것이다. 
온라인 또는 면대면으로 인터뷰를 함으로써 나는 대학 교육을 받은 똑똑한 여성들이 심지어 자신의 인생을 바쳐 마련한 부동산을 양도하고 있다는 것을 알게 되었다. 지금 중국의 모든 여성들이 갑자기 자기 소유의 아파트를 구매할 여력이 생긴다 해도, 그들은 1990년대 후반과 2000년대 후반까지 최고치에 이르렀던 자산 축적의 기회를 이미 놓쳤다.
<잉여 여성>은 또한 전통적인 젠더 규범의 부활에 대해서 검토한다. 특히 2007년에 시작된 중국의 한심한 선전 캠페인은 이십 대 후반의 싱글이면서 도시에 거주하는 전문직 여성들에게 오명을 씌웠다. 나는 ‘잉여 여성’ 또는 셩뉘라는 용어가 고학력 여성들을 결혼하게 하여 이론적으로 사회 안정성을 증진하려는 고의적인 선전 캠페인의 하나였다는 것을 논증했다. 나는 중국 국무원이 ‘전례없는 인구 압박의 해소’를 위해 2007년 중요한 정책을 발표한 직후부터 이 여성들을 타깃으로 한 언론 캠페인이 나타났다는 점을 지적했다.
(188~190쪽)

시진핑은 집권 초기 몇 년간(2016년 초까지) 관영 매체에서 문자 그대로 ‘나의 아버지’라는 의미인 ‘시 다다’로 불렸다. 선전 이미지에서 시진핑은 ‘하늘 아래 가족 국가’에서 중국의 아버지로 그려진다. 시진핑이 주석의 자리에 올랐을 때, 그를 아버지뿐 아니라 이상적인 남편으로 이상화하는 가요와 힙합 곡들이 발표되었다. ‘시 다다 같은 남자가 되세요’, ‘시 다다는 펑 마마(펑리위안)를 사랑해’와 같은 노래들이었다. 그중 가장 유명한 노래의 하나는 ‘결혼하고 싶다면, 시 다다 같은 사람과’였다. 그 노래의 뮤직비디오는 군국주의적이고 마초적인 이미지로 가득했다. “결혼하고 싶다면 시 다다같은 사람, 굽힐 줄 모르는 정신을 가진 영웅적인 남자와 결혼하세요.” 시진핑을 극단적인 남성성으로 인격화한 추종은 일부 당 관계자들이 지나치다고 느낄 정도로 극단화되어서 2016년 초에는 관영 매체에 ‘시 다다’라는 표현을 삭제해달라고 촉구할 정도였다. 
(241쪽)

관료들은 대학교육을 받은 여성들과 한족 여성들에게 결혼하고 임신하라고 권하는 동시에 그들이 소위 ‘저급’이라고 여기는 소수민족 여성들, 특히 위구르 여성들이 아기를 더 많이 출산하려고 하는 것을 저지한다. 중국은 소수민족이 셋 또는 그 이상의 자녀를 둘 수 있도록 수십 년 동안 허용해왔다. 그러나 정부는 이제 위구르 여성들에게 엄격한 인구제한 조치를 적용하고 있다. 이코노미스트는 2015년 11월, 신장 지역 남부에서는 허용된 수보다 적은 자녀를 갖겠다고 약속한 위구르의 부부에게 기존 보조금의 두 배인 6,000위안(약 950달러)을 지급한다며 신장 공산당 서기의 말을 인용해 전했다. 2014년 신장 지역의 관리는 소수민족과 한족이 만나 결혼을 성사시키는 경우에는 주거, 교육 지원, 기타 편의 제공뿐 아니라 현금을 보너스로 주겠다고 제안하기도 했다. 위구르족을 희석하려는 시도였다.
2017년 4월 공산당은 신장에서 신고되지 않은 출산을 단속하며 아기들에게 지어줄 수 없는 이름의 목록을 발표했는데, 무슬림식 이름을 금지하는 것이었다. 또한 ‘극단주의’에 대한 투쟁이라는 명목으로 위구르 여성이 얼굴을 가리는 베일을 사용하는 것이나 젊은 남자들이 턱수염을 기르는 것을 금지했다. 2017년 7월, 신장 지방정부는 위구르와 다른 소수민족에게 수십 년간 주류 한족보다 한 명 더 낳을 수 있도록 유지해오던 정책을 끝내겠다고 발표하며 ‘민족 평등’을 거론했다.
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